养生有二解，曰：长寿、处世。长寿是一种目的，以目的来规范过程，有益于此而有损于彼；处世，可以是目的也可以是过程，为目的时则如一把刀，秉此法则迎刃而解，为过程则寿。因而“养生”者，益于事而养于寿。
以有涯之生随无涯之知则殆，是发自于客观世界的感慨，为知者殆已矣，是庄生对于飞蛾扑火式执著的惋惜，出于主客观双重感慨。此处“知”不局限于知识，而是能为人所感知的一切物事。以有随无有两种不殆的方法：一是愚公移山式的代代传承，（类比，故事中的山是有限的，这里看作无限。）二是不变应万变的以虚盖实。这两者都是主观的自欺与自慰来引导现实行事，因为以有随无本来就没有止境。（慎记！要能从日常感悟中体会归化同宗，提出理论的覆盖面因人而异，以无量来度量。）前者的传承法是以无限的期待来随无限，一般思维乃至于数学逻辑都是可实现的，但现实作为有限的个体存在，在该个体不可实现。不过作为共同意识的导引，愚公还一直这么认为，那么在他有限的生命，他所做的事就变得有意义了，尤其对比未移之前，是欣慰甚至是自得的，人类的每一次进步都符合此法。因而对他而言，便死而瞑目了，不可曰“殆”。后者是处在此无限中，试图以无限之外的无限，来反压逼这个无限，比如他是直线上一点，就会对自己说：“我用整个平面把你直线全包括进去了。”这种人的思维局限就在于认为总能找到一个更大的范畴来把已有的（即被视为有限的）包容进去，而自己能善于利用这个范畴来行事，可以不必理会范畴之外的，因为总能找到另一个。一切自认已“悟”的人便都是如此。因教义或安适于此的人，也就不殆了，我有刀在手，无论来什么牛，来一杀一，，来二杀双，在有限的生命中屡试不爽，便也是含笑九泉的一类，因为他们不敢想也不奢求要杀尽天下间的牛。
庄生养生法，便是要知道所谓的天理。天理便是：任意一定点都是处在直线的中间，其两端不可及。于是要安适自我存在，便要淡化模糊甚至忘却有与无的存在与区别。落实于日常，便是无大功大过、大是大非，取法于常人，当做者做，有害者尽量避而远之，让心情处于平静状态，大喜大悲不仅伤身劳神，非养生之道，且还会招来大是大非必不得终年，至少心神不定将失常态。庄生此法合于以虚盖实。
“庄子言解牛则以解牛之言，吾等读养生则思养生之理。此物之相通也。庄子知之。”这是我读庖丁解牛的一些牢骚，圣贤一譬，便惹万代风云，真不知当可喜还是可悲。庖丁解牛，中音合舞，指万理相通，万流一宗，善者莫不合于美。始时无非全牛，可指遇事不善于分而治之，不善于牵延别事，看到的只是局部利益，看到的只是整体中的困难与不可企及，即点对直线的盲目性，可喻作不经事的人对社会盲目的理解。后来目无全牛，是抛却了一切蔽心障眼的是非善恶、功利权欲，将心境置于空明的自我暗示，便自然能感悟理清事理间的脉络，意念将断未断、如始如终，验证每一种相连续的存在，察觉出事理间的缝隙，左右逢源，感知将有微错时则拐，于顺畅时果断而任长流决堤，就势而行；遇到盘根错节处则先断其四周脉络，但皆存一丝相续集于一结点以维持其势，动刀时处处小心谨慎，不可心急贪功，不可旁骛生枝，要从一发动千钧的联系中细心耐心地一根根拔丝而毫无震动，至四周尽断，再往结点处轻轻一碰，诸势瓦解，势尽则皆散落一地。而后便要松弛一下神经，马上将善后事宜完成，便可不再记得有这么一回事了。文惠君得养生法，在于松紧有度、就势而行、删繁就简、避重就轻，虽游刃有余，看似漫不经心，实分寸间的计算毫厘无差，先后次序，无一紊乱。此养生之道，其实何尝不是高明的权谋之术？其间的区别，只在于欲动则劳心，劳心则殆，而顺势则养心，养心则怡。不过此法有一个大前提——“三年之后”，不知多少世人半生的体悟能做到一念生而诸事脉络分明，且停当随心所欲，而后更有一点：以平常心自处，虽泰山压至，也如轻风拂面。只有做到这些，才能做到感知将有微错则拐的因形就势畅行无阻。文惠君自称得养生，我曰：未必。
公文轩惊介（单腿），前人批曰：“知天则处顺”。诺。若世人皆有四掌，我独双手，便当泰然自处；但有六指的人，有能力的却必定要截去其一。这不是天生或人为的问题，而是一种处世的态度。天生单足，若右师以双足为天理的从众之心自处，安上假腿就很有可能了；人为断其一腿，若他不以为意，又何须安一假腿。故要处顺，必先知天，但知天所谓，不是什么天理天命的，而是一种心之安适。安适则处顺，安适则怡。
泽雉不樊之喻，是求一种身之自在，随心而行，不受世俗之事所劳役。得养自身不被饥饿所困，作些喜欢做的相应的等价劳动，即使有时吃不太饱也依然自在。此处的樊当指一切奢求，为此奢求而被迫要做些劳神不自在的事。现实的例子是以清贫为乐，但可轻取的荣华富贵并非不可取，只要身能自在则可行，甚至一时不过度的不自在换取长时的自在也是可取的。自在则无役，自在则怡。
秦失吊老聃三号而出，一号老聃，二号来吊着，三号秦失。此喻有四：不以养生为意，不以生死为意，不可矫情造作，哀乐不能入。不以养生为意，则不会刻意求成、操之过急反而适得其反；不以生死为意，则不怖不惧，不经心不狂喜，则不会迷乱慌失；不矫情造作，则心不会自烦自躁自添烦恼；哀乐不能入，则会自处平常，纵有大喜大悲，也不过成了鸡毛蒜皮，不会斤斤计较。
薪尽火传，实庄生传承之私心，吾一笑置之。但可作多解，何况我所言乃我所思，未必恰合庄生之意，则不妨细说一二。薪，实而有尽；火，虚而无尽。虚以实为依托，无尽需有尽来凭借。人生形容如四季必有荣枯，其精神却可长青长存，共随寂灭。人生在世，形骸未必总能随心所至，只要火不熄，一时把薪燃尽，也并无大碍……
庄生五喻，实是望后人能一叶知秋，必未尽言，也无须尽言。但我觉得还须再添一喻，此喻在现实中常能用到：水怡然而自在，安泰而顺流。偶逢断崖，则何妨一泻千里，俄而又复自定。此皆势之然也。
庄生养生法，简单概括成十二字：法取中庸，行就义理，顺其自然。
还有，要特别注重一个“养”字。想做到“顺其自然”，不先刻意去追求培养，不可能自然而然，而是天方夜谭。既已未有，何以生无，无薪则火不能传。