苏格拉底：苏格拉底与柏拉图的真正贡献在于恢复了世人对推理能力的信心，并着手解决什么样的论证形式为真、什么样的论证形式为假这样一个重要问题。
一、定义的探求
知识是美德和幸福的关键，而知识的获得则是通过定义探求的方法。即一个词的正确定义将给予这个词所指对象的根本属性，一个确切描述。而苏格拉底一直所努力的，便是引导对话者对讨论中的对象下一个完美的定义。他并没有给出下定义的形式规则，他只是试验了多种提出定义的方式。他也不把某个本身明显地或不明显地包含有要定义的词的短语来作为定义，而是努力寻求被称之为“正确”定义的那种东西。
只要定义所指的是某个事物而不是某个词，就相当于直接给我们有关真伪的知识。当一个人运用一个词时，他便在区分，或在心里区分事物的存在或性质的存在，或这一词所指的某种存在。只有当一个人给出了充分完满的定义，才能完全认识这个事物。
定义能标出一个鲜明的特征，根据这个特征，可以判断被定义事物的存在。本质，就是某种对事物来说是特别重要的东西。只要说出了这种东西，便对事物有了简明而又足够的认识。由此，也可以确实知道这一事物究竟是什么。
但是，苏格拉底的这些观点绝大部分都是错误的。要知道，要定义的东西，必须从词开始。而词，特别是抽象词常常是不明晰的，所以很容易被应用到很少有共同点的诸多事物上去。词之所以有意义，仅仅是因为人们以自己的方式运用她们，却又不能超越它们的实际或假定的用法。而某些定义之所以比另一些定义好，只是因为它们能更好地适应我们用语词来说明和思考世界的需要。一个好的定义能使我们更有效地组织我们的思想。因此，就定义所取得的这一点成果而论，苏格拉底的方法是极有价值的。
柏拉图的早期哲学
位于柏拉图哲学中心的，是这么一种理念：我们用自己的五官所感知的日常世界不可能是完全真实的。正如赫拉克利特与巴门尼德用各自不同的方式向我们指明的那样，世界是不稳定和不完美的，它像不断变幻着和消失着的五彩斑斓的锦缎那样。确实无误的知识绝不能建立在这样的世界之上，它必须已某种稳定和完美的东西为依旧。在流转变幻的感官对象背后，必定存在一个稳定与完美的世界。而哲学家们的最终使命就是去揭示这个世界。
为什么存在的东西会是它存在的样子？这是希腊早期自然哲学家心目中的问题。在阿那克萨戈拉那里，他对他所知道的一切均作了机械论的解释，主张把一切原因都归诸为像一个球撞击另一个球那样的类型。而苏格拉底却在寻找对万物的目的论解释，在人的精神活动中，尤其是在人们决定追求某个特定的目的的情形中，去发现唯一使人满意的原因形式。到了柏拉图，则要求所有对原因的解释。以致于所有对万物为何会如此的解释，都成为了柏拉图这种目的论的解释。难怪著名的过程哲学家怀特海感慨到：一切哲学都只是柏拉图哲学的注脚，都只是在不断地回答柏拉图所提出的哲学问题。
柏拉图断言，像“白”与“正义”这样的东西是存在的。然而，倘若如此，那么就会继续提出并试图回答有关“白”与“正义”以及它们所隶属的那类对象的问题。而柏拉图就这些问题所创建的他的“理念论”，在很多场合中都是多变和前后不一的。在他看来，理念是共相，但不只是共相。它们是与现实世界相脱离的不变客体，并且比现实世界更真实。它们是只能被与感官相对立的心灵所认识，它们是这个世界上一切个别存在物的根源。
柏拉图从来不在严格意义上使用专业词汇，他只考虑运用何种讲话方式可以把自己的观点讲明白。因此，要想对柏拉图的哲学术语进行分析，是一件难度很高的工程。在提及某个单个的形式时，他或者使用标准的抽象名称，或者使用“X本身”这一表述方式。通常情况下，他必须要依赖上下问来使他的意思更为清楚。所以，要理清柏拉图所要表述的意思，必须要将他的理论进行层次的递推划分。
1、不可能清楚确切地进行推理的东西是不存在的。
2、个别的东西在某些方面是不完美的。我们能够设想绝对的美，不过，它们在可感世界里是不存在的。
3、个别事物可以同时作为互相矛盾的谓语的主词。
由此，柏拉图产生了这样一种设想：我们所认识的事物都在努力地、不成功地模仿着那些以某种方式，在某个地方存在着的完美对象。苏格拉底曾断言，人在出生前就已存在，那时他就具有了完美的知识。但是，在他出生过程中把这些知识都忘记了。只有经过艰苦的学习和训练，这种知识才能恢复过来。而用柏拉图的哲学观点来解释这一关于“理念”的理论，即：虽然在这个世界上，我们从来也没有见过它们的实例。但是，当我们看到它们不完美的实例时，我们就会回忆起它们完美的原形。
正因为如此，柏拉图认为，我们必须把我们的感官所了解的世界看作是一个变幻不定和不完美的世界。这个世界朦胧地反映了永恒、完美、不变的形式，即唯一真实的知识对象。人是由灵魂和肉体结合而成的，肉体属于这个世界，而灵魂则与形式相似。它自身可能是永恒的，存在于生前与死后。因此，它毕生的目的就是还原它完美的原形。