水去亲近沙石，水浊而沙石净。沙石净，水泥湿，聚而成混凝土。遂在水呵护（养生）下“与日俱坚”，后坚如磐石，水则静静析出挥发而离开。何故？凝聚力使然。愚以为这就是水文化——水净万物，默默无闻，利万物而不与万物争。
水，有自然之水，化学之水（科学之水），水文化之水，人文之水等。
化学之水很简单，一指纯净，二有三态（固态、液态、气态）。无多少之说，无动静之分，无文化之论。研究化学之水，是科学家的专利与贡献。
自然之水，在方为方，在圆为圆，千姿百态。大者沧海，小则露珠；急可泥沙俱下，缓则清澈见底；静可如镜鉴人，动可排山倒海；可为人间之甘露，可如猛兽之洪水。
人文之水，水对生命的意义独特且重要，故而在文化领域中，水有特殊寓义与形象。如称“水是生命之源”且有“生命之水”一说（生命之水又特指“苏格兰威士忌”）。
人与水，观者不同，视角不同，感受不同，感悟尤异，水文化盖由此而生。
从诸子百家的名句“仁者乐山、智者乐水”（孔子），“上善若水”（老子），到文学名篇《赤壁怀古》，再到名曲《渔舟唱晚》，不难看出，水中蕴藏着丰富多彩的文化。尤为美者，国画中看似留白处，却往往是“秋水共长天一色”之大水，大江大湖或大海。
化学家说，汽、水、冰乃水之三种存在状态——在哲人眼中便是水之三重境界。
“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”——孔子说智者如水之喜动，永不停歇。
“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”——孟子借水喻人性本善，人之有不善者，是形势使然（“今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性也？其势则然也。人之可使为善，其性亦犹是也。”）
荀子说“君子见大水必观焉”，何也？敬水之德，赏水之美也。
“夫兵形像水，水之形避高而趋下，兵之形避实而击虚；水困地而流，兵因敌而制胜，故兵无常势，水无常形。”——孙子认为认为“兵”、“水”同形（避高趋下而无常形），兵法存于水中。
儒家认为水代表德，代表智，流动不息之水代表了自强不息、及时奋斗的精神，人应如水，不断流动，永不停息，顺其自然（在方为方，在圆为圆）地加强道德修养，此即儒家的水文化。
“上善若水”，“水善利万物而不争"——老子称水为至善。“善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”也就是说水“毫不利己，专门利人”；“江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王”，“以其不争，故天下莫能与之争”，“夫唯不争，故无尤”，此乃水之谦下不争之德；“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，“弱之胜强,柔之胜刚”，如滴水穿石，此乃水之柔德。
道家认为“道”无善与不善之分，但“德”有善与不善且分上中下。水之德为善之上者（至善），上善为圣人之德，如“避高趋下”，“深不可测”，“损而不竭”，“施不求报”......
道家认为，道之于水，如影随形，故称“几于道”。管子甚至认为水为“万物之本原”。
水虽善虽德，然须顺其性。笑则浪花，怒则海啸；平和可载舟，焦躁则覆舟。顺其性而为则利世，逆其性而动则为害。俗话说“高山无语，深水无波”，夫暗流涌动，非水之过也。风吹则浪生，地动则水惊而海啸，山动石崩则堰塞而成湖，水满则溢，堰破则水泄，“涛怒湍急激疾，一有决溢，弥原淹野”便是写照。缘何？“水无有不下”，水之性喜动，不争上，非不争也，水争下。水之性柔，却柔不可欺。故顺其性而用，逆而阻之必怒，故“治”水之道在疏导而忌堵，逆其性必乱而成灾。“水无常形”，正所谓“上善若水任方圆”。水因器或方或圆，然器须有容，此即“海纳百川，有容乃大”之理。
大德如水，水为人师。人得水德，人德如水。若此，於己无忧，於国无患，此非儒家水文化之要义欤。
柔与刚，清与浊，动与静，上与下，多与少，无形与有形，无形与有位（虽无形却不可压缩），争与不争，利与害，尽在感悟中，此即水文化。
水文化博大精深，观水而不得法，读水而不得开悟，刍议而不得真味，诌议聊可以砖引玉，故名。